Es ist egal, wie sehr Sie sich darauf vorbereiten. Es überrascht Sie immer noch. Als Urenkelin einer Frau, die in Auschwitz ermordet wurde, treffe ich die Enkelin eines Mannes, der Juden in den Tod getrieben hat. Ich bin sprachlos.
Ich habe meinen Großvater Ludvig, der den Holocaust überlebt hat, oder seine Mutter Rachel nie kennengelernt. Sie wurden 1944 in einen Viehwagen des Todeslagers Auschwitz gebracht. Ludvig, der damals ungefähr 15 Jahre alt war, wurde von seiner Mutter getrennt und in ein anderes Konzentrationslager geschickt. Aber Rachel wurde gefoltert, vergast und ermordet.
Ich bin mit so vielen Geschichten über sie aufgewachsen und habe Zeit mit anderen Holocaust-Überlebenden in meiner Familie in Australien verbracht. Sie standen im Vordergrund meines Geistes, als ich mich in Deutschland befand und Cornelia Stieler interviewte.
Cornelias Großvater war der Hauptverdiener in einem Haushalt mit sehr geringem Einkommen. Er arbeitete ursprünglich als Bergmann, aber nach einem fast tödlichen Unfall, bei dem er zwei Tage lang unter Kohle gefangen war, beschloss er, etwas anderes zu tun. Die Dinge drehten sich um, als er schließlich einen Job bei der Deutschen Reichsbahn als Lokführer bekam. Cornelias Mutter sprach stolz von dieser Leistung und sagte, der Job sei “die Chance ihres Lebens”.
Zuerst transportierte er Waren für die Kriegsanstrengungen. Aber es wurde bald etwas Unheimlicheres. “Ich glaube, mein Großvater diente als Lokführer und pendelte zwischen den Todeslagern. Er blieb in Liegnitz, jetzt Legnica, in einem Internat, also gab es eine gewisse Trennung von der Familie und zwischen den Todeslagern. “
Cornelia sagt, als ihr Großvater den Job anfing, wusste er nicht, was daraus werden würde. “Ich glaube, mein Großvater hat viele schreckliche Dinge gesehen und wusste nicht, wie er aus dieser Arbeit herauskommen sollte, wusste nicht, wie er damit umgehen sollte.”
Nach ihrer Ausbildung zur Familientherapeutin vertiefte sie sich mit ihrer Vergangenheit und versuchte ihn besser zu verstehen. Sie sagt mir, sie habe angefangen zu fragen: “Wann war er ein Täter? War er ein Begleiter der Täter? Wann hätte er gehen können? “
Zu diesem Zeitpunkt ist mein Mund trocken. Mein Herz rast. All dies zu hören, fühlt sich wie eine außerkörperliche Erfahrung an. Ich kann mir nur vorstellen, wie ihr Großvater Züge nach Auschwitz gefahren hat, und so sind mein Großvater und meine Urgroßmutter dort gelandet. Ich denke an all meine anderen Verwandten – Cousins, von denen ich weiß, dass sie existieren, von denen ich aber nichts weiß -, die auch in Auschwitz ermordet wurden.
“Wenn ich jünger wäre, würde ich einen starken Hass gegen dich empfinden”, sage ich ihr und bekämpfe Tränen. “Aber ich nicht, weil es wirklich schwer zuzugeben gewesen sein muss, all diese Dinge zu sagen.”
“Gib mir deine Hand”, sagt Cornelia und macht es auch gut. “Es ist wichtig. Deine Tränen und meine Berührung berühren mich … Mein Großvater war Lokführer in Auschwitz. Was kann ich sagen? Nichts.
“Ich kann mich nicht entschuldigen, es ist nicht möglich”, fügt sie hinzu und impliziert, dass das Verbrechen zu schwerwiegend ist. “Mein Großvater fühlte sich sehr, sehr schuldig und starb mit seiner Schuld.” Cornelia dankt mir für meine Offenheit und sagt, dass es notwendig ist, die Geschichte vollständig aufzudecken.
Dann sagt sie etwas, das Sie vielleicht nicht erwarten würden – dass einige Deutsche aus Schönwald, woher ihre Familie kam, wütend auf ihre Forschungen reagiert hatten. Die jetzt in Bojków umbenannte polnische Stadt, etwa 100 km von Krakau entfernt, hat sich nicht mit ihrer nationalsozialistischen Vergangenheit abgefunden.
Cornelia erklärt, dass die Stadt ursprünglich gegen die Ideologie der NSDAP war, aber im Laufe der Zeit davon verzehrt wurde. Hitler sah Schönwald als Modelldorf – ein arisches Dorf in einem Land der Slawen. Er hoffte, dass eine “fünfte Kolonne” ethnischer Deutscher dort eine nützliche Hilfe für das Militär werden würde.
Hier befand sich der Vorfall in Gleiwitz – ein Zwischenfall unter falscher Flagge, der 1939 von Nazideutschland inszeniert wurde, um die Invasion Polens zu rechtfertigen, einer der Auslöser des Zweiten Weltkriegs. Und 1945, gegen Kriegsende, war es das erste deutsche Dorf, das von vorrückenden sowjetischen Streitkräften angegriffen wurde.
Aber kurz davor war es Schauplatz eines der sogenannten Todesmärsche der Nazis.
Als sich die Sowjets Auschwitz näherten, zwang Hitlers Elite-Wache, die SS, dort rund 60.000 Gefangene – hauptsächlich Juden -, weiter nach Westen zu ziehen. Zwischen dem 19. und 21. Januar 1945 führte einer dieser Märsche durch Schönwald. Bei Temperaturen unter dem Gefrierpunkt trugen die Gefangenen nur ihre dünnen, gestreiften Uniformen mit nur Holzschuhen an den Füßen. Diejenigen, die vor Hunger und Erschöpfung zusammenbrachen, wurden erschossen.
Die Überlebenden wurden in offene Viehwagenzüge gebracht, die weiter nach Westen fuhren, normalerweise in andere Konzentrationslager wie Buchenwald. Die Nazis wollten an ihrer Sklavenarbeit festhalten – auch zu diesem Zeitpunkt glaubten einige noch an einen endgültigen Triumph des Dritten Reiches.
Ein lokaler Geschichts- und Religionslehrer, Krzysztof Kruszynski, bringt mich zur Hauptstraße, wo der Todesmarsch vorbei war. Die Leute warten darauf, ihren Bus vor der Hauptkirche in der Rolnikow Street zu nehmen – in deutscher Zeit als Bauer-Straße bekannt. Er zeigt zu Boden und sagt mir, dass dies die ursprünglichen Kopfsteinpflastersteine sind, auf denen die Gefangenen laufen mussten.
“Es ist ein stiller Zeuge des Todesmarsches”, sagt er. “Aber der Stein kann nicht sprechen.”
Diese Geschichte wurde bisher begraben – auch weil die Deutschen aus Schönwald nach dem bald darauf stattfindenden sowjetischen Angriff zur Flucht gezwungen wurden und die Polen das Dorf umsiedelten. Eine deutsch-polnische Frau in den Achtzigern, Ruta Kassubek, erzählte mir, wie betrunkene sowjetische Soldaten ihr Familienhaus gestürmt und ihren Vater ermordet hatten. Aber es gibt noch einen anderen Grund: eine aktive Unterdrückung der Vergangenheit.
Es überraschte mich nicht, dass einige Deutsche negativ auf Cornelias Forschung reagiert hatten. Deutschland ist stolz darauf Erinnerungskulturoder Kultur der Erinnerung: obligatorische Holocaust-Ausbildung, Museen, Denkmäler. Aber viele sehen das als die Aufgabe von Staat und Regierung. Und obwohl sie glücklich genug sind, sich abstrakt der Vergangenheit zu stellen, ist es schwieriger, mit ihrer eigenen Familiengeschichte umzugehen, sagt Benjamin Fischer, ehemaliger jüdischer Studentenführer und politischer Berater. Er nennt es die “Deindividualisierung der Geschichte”.
EIN Studie der Universität Bielefeld fand heraus, dass ein Drittel der Deutschen glaubte, ihre Familienmitglieder hätten geholfen, Juden während des Holocaust zu retten. Das ist “lächerlich”, sagt Benjamin, und “statistisch unmöglich”.
Vor Ort in Bojków, 80 Jahre nach dem Todesmarsch, ändern sich die Dinge. Letzte Woche enthüllte eine Delegation von Deutschen, Juden und Polen, einschließlich lokaler Behörden, Schulen und Rettungsdienste, ein neues Denkmal zum Gedenken an diejenigen, die im Todesmarsch der Stadt starben.
Cornelia und Krzysztof waren dort. Für Cornelia ist die Geschichte zutiefst persönlich. Sie ist überzeugt, dass das Lernen und Erinnern daran der Schlüssel zum Verständnis ist, wie sich die Gesellschaft so schnell verändern kann. Und ich bin dafür dankbar. Ihre Arbeit und Leidenschaft geben mir Hoffnung in einer Welt zunehmenden Antisemitismus – während ich versuche, die Erinnerung daran, wie meine Familie ermordet wurde, am Leben zu erhalten.
Die Menschen in Schönwald glaubten, ihre Stadt liege auf dem Höhepunkt der Hochkultur und Spiritualität. Aber dann hat es sich “in Unmoral gefaltet”, sagt Cornelia. “Dies ist eine Entwicklung, die wir verstehen müssen … Sie waren nicht nur gut oder böse. Menschen können mit guten Absichten in Arbeit gehen, aber sehr schnell auf der falschen Seite.
“Wir können die Vergangenheit nicht ändern. Wir können die Zeit nicht zurückdrehen. Aber es ist wichtig, darüber zu sprechen, die Menschen daran zu erinnern, was passiert ist, die Menschen daran zu erinnern, was Menschen miteinander tun können. “
